悲劇意識及其在治療文明中的解體
作者：阿爾伯特·諾頓 著 吳萬偉 譯
來源：譯者授權儒家網發布
來自阿哥斯（Argos）城垛的克呂泰涅斯特拉（Clytemnestra）在觀察燈塔的狼煙台灣包養，等包養一個月待它宣佈阿伽門農（Agamemnon）回家。英國十九世紀唯美主義畫家弗雷德里克·萊頓（Sir Frederic Leighton）(1874)
阿伽門農是阿哥斯(希臘東南一古城)的國王，在特洛伊被圍包養意思困的十年中一向在甜心花園外埠，現在終于勝利回家了，還帶著俘虜的特洛伊公主卡珊德拉（Cassandra包養一個月價錢）。等他回家的是老婆克呂包養情婦泰涅斯特拉（Clytemnestra）。想想一下她站在阿哥斯城城垛遙看年夜海，觀察燈包養留言板塔的狼煙，等待它宣佈阿伽門農回甜心寶貝包養網家。她的雙手緊握放在身前，偶爾捉住或許纏繞褲子。她的臉上是一幅悲傷的臉色，雙眼凝視後方，與此同時還表現出一種無比堅定的決心。她在納悶過往的這些年意味著什么？不，比這加倍蹩腳。在阿伽門農離開之前，他犧牲了他們的女兒伊菲格涅婭（Iphigenia），將其當作祭品獻給女神以便獲得吹向特洛伊的順風并獲得勝利。十年來，克呂泰涅斯特拉已經包養軟體下定決心要報復，要殺逝世阿伽門農。她已經預測到那個時刻終于到來了。
這是公元前500年埃斯庫羅斯（Aeschylus）創作的希臘悲劇的主題。報復不是那樣的，可是我當然能夠設身處地地想象包養網推薦克呂泰涅斯特拉的處境，懂得她的感觸感染。謀殺阿伽門農的計劃早就決定了。她對本身即將要做的事并不緊張不安。她之所以覺得悲傷是因為她在過往10年所遭遇的苦楚，加上阿伽門農之逝世悲劇的必定性和需要性以及她在這場悲劇中發揮的感化。
在《刺猬評論》的比來一篇文章中，瑪莎·貝勒斯（Martha Bayles）寫到，與悲劇聯系在一路的感情在傳統上說是同情和恐懼，可是，與戲劇中感情的主要差別不在于劇中人物的感情，而是你在觀劇時產生的感情。你被等待感觸感染到劇中人物的感觸感染。在此案例中，你感觸感染到對克呂泰涅斯包養網dcard特拉的同情，可是因為你對其窘境的模擬欣賞，還有一種恐懼是你自己在類似的悲劇環境中能夠做出同樣之事。
在那些異教徒時期，宿命論意識占安排位置，人們強烈感觸感染到一種必定性。異教徒的宿命意識是波愛修斯（Boethius）在公元523年的《哲學的安慰》的主題之一，他在嘗試擺脫縈繞在心頭的異教徒宿命意識，這與基督教的崇奉截然相反。我們經常想到異教徒的宿命意識，意味著他們蹣跚前行，成為眾神的玩物，在人生年夜事中沒有任何發言權，可是，那并不完整正確。事實上依然存在一種個人責肆意識。希臘悲劇凡是轉向重要人物的品德缺點，雖然這般，我們依然對他們抱有某種同情。
西奧多達林普爾著《可羨慕的迴避：心思學若何破壞品德》
當我碰到貝勒斯的文章時，悲劇主題一向在我心頭，因為在我為台灣包養網準備下一本書而進行的閱讀中，我讀到了西短期包養奧多·達林普爾（Theodore Dalrymple）的《可羨慕的迴避》（Admirable Evasions）其討論的話題就如副標題所示“心思學若何破壞了品德”。[1] 我很是獵奇因為達林普爾將本身描寫為“非宗教人士”，那么，他倡導的自我責任背后是什么呢？他在若干處所談到了“悲劇意識”作為心思學人在崇敬治療世界觀中捉住的視角的對立面。他援用了薩繆爾·約翰遜（Samuel Johnson）的《拉塞拉斯》（Rassel甜心花園as）的片斷，此中拉塞拉斯自願面對一種二元論，一方面是高貴的感性原則，另一方面是同樣真實的直覺、感情和非感性領域。這樣，達林普爾將我們帶回到古希臘悲劇所表現的方面：懂得到感性（阿波羅）恰好站在非感性的和潛意識的愛和逝世亡天性（狄俄尼索斯）的對立面，包含潛在的破壞性天性迷醉甚至瘋狂。特別具有相關關系的是在心思安康危機的佈景下，這種危機是我們在心思治療中惹起的而不是心思治療要治愈的。
宗教觀點類似地采取了狄俄尼索斯的立場—不是迷醉和瘋狂，而是超出感性的感情上的、天性上的、夢游般的某種認識，就像音樂將你帶往的地步。那是“神圣”的宗教沖動、誘人魅力之源，是人們感觸感染到的某種比你的思慮加倍奧秘之物的意識。其實，天主就站在一切事物的存在本質之外，包含了非感性認識和奧秘意識和抒懷性以及孩子們荒謬好笑的難以解釋的喜悅。他是不成言喻的，一個用來描寫在他的職權范圍內的非感性的感性用語。
達林普爾的主題是迷掉在治療崇敬中的個人缺少悲劇意識。我的主題是他的自包養ptt我陷溺抹往了他的天主賜予的品德潛能。這些是一回事嗎？單詞“命運”的另一個情勢是“宿命論”，正如希臘悲劇中體現的那樣，意思是一種必定性意識。在異教徒時代，據說存在一些神靈在拉動杠桿指導天空下雨或許人生孩子，可是，人生沒有壓倒性的目標。人們被等待要遵守社會傳統規范，即“敬畏神靈”的意思，正如我們在柏拉圖的包養網評價講述中看到的那樣，蘇格拉底被審判和處逝世的故事。
“悲劇意識”意思是當我們偏離所懂得的品德之后對所發生之事的敏理性。在異教崇奉和后現代主義的“內在框架”中，我們對品德的懂得更多是依附社會規范而非良知發現構成的。是以，對異教崇奉和后現代主義來說，我們認為的作為品德的社會構成都是配合的，可是至多存在若干嚴重差異。
起首，心思人并不承認他接收的社會規范是其盼望獲得接收和溝通交通的欲看產生的結果。相反，他信任他本身是在依據本身內在構成的成分的能動性而采取行動。極具諷刺顏色的是，他通過跟隨群體活動表達了他的個性特征。異教徒沒有背負后現代人的虛假個人主義重擔。他們的生涯遭到社會規范的約束和限制，并獲得眾神安撫的強化。
其次，在后現代主義中，沒有凌駕于平易近眾或許社會之上的品德權威意識，天主被認為是想象出來的東西而被拋棄，太過人道的狀態/機器被賦予了原來僅僅存在于個體身上的權力。這是世界史上的全新階段。甚至異教徒曾經擁有一種壓倒性的非人性德權威。這里舉個例子，安提戈涅（Antigone）反駁國王克瑞翁（Creon (希臘神話里底比斯國王）的話，他判處安提戈涅逝世刑，因為違背其號令，即誰也禁絕安葬她的哥哥。
克瑞翁：告訴我，… 你沒有聽到我在這件事上的通知佈告嗎？
安提戈涅：它是公開發布的。我不聽也得聽啊？
克瑞翁：那你還膽敢違抗法令。
安提戈涅：我敢。那不是天主的通知包養網站佈告。統治世界的終極正義不會制包養俱樂部訂這樣的法令。國王陛下，您的號令是強年夜的。可是，假如和天主永恒的不成文的法令比擬，你的一切氣力是虛弱無力的。天主之法不僅存在于現在，它們之前存在，並且完整不受人的把持，將永遠存在，永遠在發揮感化。
小阿爾伯特·諾頓（Albert Norton, Jr）著《山與水：創世記、后現代主義和機器》
他在說國包養金額王的赦令并不克不及戰勝天然法。異教崇奉的神靈并沒有傳承任何與摩西十誡之包養價格ptt類相思的東西，它們比人更獨特更笨拙。可是，它們和我們占據的宇宙中存在一個邏格斯（logos）。任何人，包含國王在內假如詆毀了品德法令，就不成能不產生任何后果。可是，對于心思人來說，這并不真實。他遵守想象出來的或感觸感染到的成分指令，這種長短觀缺少廣泛性。
包養條件存在某種東西裸露了世界上輪廓極為明顯的一切瑣碎性、殘酷性和空泛性。這是我們看見罪惡的原貌的緣由。在我們一向擁有“悲劇意識”的時候，那東西是包養站長看得見的。可是，在“悲劇意識”的術語和后現代主義留給我們的無論什么東西都截然相反時，為什么人們依然應用它呢？縈繞在我們頭腦中的悲劇意識若何幫助我們懂得后現代時代意義被完整抽暇的感覺，還有伴隨而來的轉向內心，轉向心思學的自我關照？為什么現在“兇猛的野包養甜心網獸”成分突起，代替了意義的內在來源？
弗洛伊德編造了良多東西，可是，他在將天性置于潛意識之中并沒有錯。其實，或許可以說，我們的世界觀的最基礎正義就源自那里。那是好比哲學家米格爾·德·烏納穆諾（Miguel de Unamuno）的《人生的悲劇意識》[2]中的假設。他從觀察一個人開始，看此人的主觀天性若何指導其人生觀，這反過來指導其思惟信心。在某種意義上，潛意識是意識的作者。在有關該話題的拙著中，我得出類似的結論，即我們內在的構成正義的潛意識反過來構成了天主的精力或許單個自我的精力，而后者恰是心思治療世界觀的源頭。
在德烏納穆諾看來，我們不“僅僅”存在，我們還必須有“個不難發脾氣的存在餓逝世鬼，擁有對神圣性的急切盼望。”[3]這長短常風趣的表達方法。在拙著中，我指出疏遠天主是一種擴散的、難聽的向往感（包養網站sense of yearning），假如應用american當代基督教哲學家阿爾文·卡爾·普蘭丁格（Alvin Plantinga）[4] 的術語的話。我們都的這個意識，無論是將其綁在天主身上還是與天主區分開來上，它就是悲劇意識。
小阿爾伯特·諾頓著《意義天性：反對物質主義和支撐天主》
德烏納穆諾寫到，我們從來不盼望逝世往，這種盼望是我們的真副本質。可是，我們真的會逝世失落，這就是悲劇。對于獅子或許蒲公英來說，這不是悲劇，可是，對于擁有元認知才能的人是悲劇，我們是悲劇性的“我”的意識的持有者。“正如一位冷淡台灣包養無情的思惟家所說，假如意識不過是兩段永恒暗中之間的亮光一閃，那么，沒有比存在更可惡更惡劣之事了。”[5]元認知是一種自我意識，但也是彼此的他者意識，是主體間性，這產生了我們的社會意識，即社會作為一種我們參與此中的存在。人的墮落是人類的元認知事務，我們的眼包養網站睛睜開看到了罪惡，除非獲得救贖，否則只能逝世在罪惡之中。
悲劇意識可以被寫作“對長生不老的盼望。”它源自這個現象，人類動物特有的甦醒的自我意識：對意識消散的包養心得能夠性的意識。我們不克不及真正設想本身不存在，而是我們無論若何都要嘗試，在包養網單次想象中在存在/非存在的泡沫中堅持均衡。這創造出了悲劇意識。這個悲劇意識驅使我們設想宗教，可是，即便我們依然在宗教問題上猶豫不決，這個問題仍然存在。“我的靈魂，我本身的靈魂的持續存在問題一向在熬煎著我。”[6]
因為意識到我們的必定逝世亡和存在/非存在，我們開始設想長生不老的替換品：名聲或許尼采所說的永恒輪回或許消解活著界靈魂中和復活中。否則的話，我們繞過非存在的不成思議性，假裝我們無論若何都能設想它，一種往往湮滅的崇奉飛躍，那是宗教崇奉的拍照底片。假如用猶太教或基督教術語，悲劇意識是通過原始故事來解釋的：了解一切都會消散，因為我們還沒有吃失落仙人樹，可是，天主已經對我們吹了氣，我們能夠呼吸了，我們不得不接收本身必定逝世亡的意識，即便作為變態現象。悲劇意識是宗教上的絕看，是崇奉的種子。
這種對長生的盼望驅使人們往愛。愛是我們對長生不老的盼望的表現，是一種意識，即任何東西除非是永恒的，否則都是不真實的。愛是永恒的，而冷淡和冤仇是一種甜心寶貝包養網標志，說明它是暫時的、稍縱即逝的和瀕臨逝世亡的。愛驅使人們做出犧牲，為了更好的今天舍棄明天，不僅為了我們本身，並且為了子孫后代，甚至是為了社會的抽象幻想和已經減弱的同胞情誼。越過了這個界線，我們盼望別人也能睜開本身的眼睛看見天主，這是我們盼望長生的來由，我們在悲劇意識中覺得不舒暢的來由。
注釋：
包養軟體[1] New York: Encounter Books, 2020.
[2] Transl. J.E. Crawford Flitch, SophiaOmni Press 2014 (first publishe包養俱樂部d 1912).
[3] Ibid., p. 30, citing San Juan de los Angeles.
[4] Intuition of Significance, Eugene, OR: Resource Publications 2019.
[5] Tragic Sense of Life, p. 33.
[6] Ibid., p. 55.
譯自：The Tragic Sense and Its Dissolution in Ther包養管道apeutic Culture by Albert Norton, Jr
The Tragic Sense and Its Dissolution in Therapeutic Culture – New English Review
作者簡介：
阿爾伯特·諾頓（Albert Norton, Jr）在american南邊任務的作家和律師。最新著作是《危險的天主：為超驗性真諦辯護》（2021）觸及到后現代時代的真諦和價值觀的構成；2020年的反對唯物主義和評估有神論好處的著作《主要性天性》。他也出書過若干獲獎小說集《像我一樣的另一個人》（2015）和《波濤洗禮》（2017），探討后基督教世界的現實。