《荀子·非相》“接人則用抴”之“抴”注評與新釋
作者：姚海濤（青島城市學院）
來源：作者授權 儒家網 發布
原載于《邯鄲學院學報》2020年第4期
摘要：《荀子·非相包養金額》“接人則用抴”句注解之關鍵在于“抴”字。梳理歷來注解可見，有動詞、描述詞、名詞三年夜解釋標的目的，重要有楊倞“牽引”說、楊注或謂“楫”說、韓愈“檠枻”說、劉師培“泰”說。以上諸說雖持之有故，實則未為允當。在古籍注解包養一個月之訓詁慣例、包養留言板他書旁證、文勢情境、義理貫通四年夜原則指引下，可建構起解“抴”字當遵守的三條標準。第一，“抴”當為與“繩”相對之名詞。第二，“抴”當為與“接人”親密相關之東西或標準。第三，“抴”對應者當是“人”，是“別人”，是“眾”，是“下之人蒼生”，故須能與“寬容”樹立起取譬之關聯。以此為據，藉助《說文解字》《墨子》等典籍，尤其是東南屯戍漢簡與敦煌、居延簡，經以形索義、因音求義、據文考義而提出“抴”“枻”“楪”實通而為一，解為“椄楪”新說，以明此句真意。
關鍵詞：荀子；接人用抴；漢簡；椄楪
作者簡介：姚海濤（1981—），男，山東高密人，青島理工年夜學琴島學院副傳授，重要研討先秦儒家、荀子哲學。
引言
《荀子》一書素稱難解。其雖為先秦典籍，但逮至中唐，楊倞始為之作注，啟周全注解《荀子》之先河。楊注篳路藍縷，功不成沒。然其時往古既遠，遂嘆曰：“編簡爛脫，傳寫謬誤。雖功德者時亦覽之。至于文義欠亨，屢掩卷焉。”[1]5-6。有清一代，學者蕓蕓，解《荀子》者眾。或契得荀子真意，或掉其意者，或間有一得，甚而附會己意者，紛歧而足。歷來注家雖多所發明，但未如人意之處仍甚多。直到本日，《荀子》尚遺諸多難解之句。對于《荀子》疑難句，通過剖析以往學者的解讀方法，研判其得掉，就此厘清句子真意也未可知。即使不克不及得其真，當可獲《荀子》詞句解讀之無益啟示。
《荀子•非相》篇中的“接人則用抴”句便是疑難句中之一例。此句歷來爭論單一，一向未獲確解。為行文便利，現將此段引如下：
故正人之度己則以繩，接人則用抴。度己以繩，故足以為全國法則矣。接人用抴，故能寬容，因求（“求”按王念孫說，當為“眾”）以成全國之年夜事矣。故正人賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術。《詩》曰：“徐方既同，皇帝之功。”此之謂也。[2]100-101
此句因版本分歧而字句略有差異。差異觸及到“之”與“抴”二字：“‘故正人之度己則以繩，接人則用抴’，巾箱本、劉本、遞修本無‘之’字，臺州本、浙北本‘抴’作‘枻’。”[3]254此句有無“之”字，對于句意懂得無影響，故在此不論。而“抴”“枻”[①]因形近而通用，后文當論之。故此句之解重不在詞句差異，而在字詞詮解。
凡古籍注解確當與否，必依篤定無疑之據，方能定奪。鐘泰《荀注訂補•序》中講到，“大略書有疑義，所以決之不出四端：一曰，訓詁之相通；二曰，他書之所引；三曰，文勢之相接；四曰，義理之所安。”[4]2此語也指明了包含《荀子》在內的古籍注解之四年夜原則：訓詁慣例、他書旁證、文勢情境、義理貫通。唯其這般，方能獲不刊之解。“接包養合約人則用抴”句之注解亦當遵守此四原則，以為立論之基，庶幾可得合適荀子原意之解。
一、楊倞“牽引”說述評
最早為《荀子》作注的唐代楊倞供給了三種解釋，分別是自注、或謂與韓侍郎觀點。這就為后人準備了較為周全的懂得計劃。是以之故，后世注家關于此句注解基礎框定在此范圍之內。
楊倞自注“接人則用抴”句曰：“抴，牽引也。度己，猶正己也。正人正己則以繩墨，接人則牽引而致之，言正己而馴致人也。”[2]100從楊倞注可以推知，其作注時所見《荀子》版本當為“抴”字，而不是“枻”字。據盧文弨云：“舊本包養網ppt抴、枻多訛，今悉矯正。”[2]100其所訂為正者，恰是“抴”字。據郝懿行、段玉裁說，“枻”為“抴”之俗字。可見，“枻”“抴”相通。
《說文解字》：“抴，捈也。從手，世聲，余制切。”[5]257查“捈”，則曰：“臥引也。從手，余聲，同都切。”[5]257可見，“抴”之原義為“牽引”，當不誤。故楊倞將“抴”釋為動詞“牽引”義，完整合適訓詁慣例。但這一解釋并未獲得后世認可。據筆者閱力所及，后世《荀子》注釋類書籍從楊倞“牽引”說者，僅有楊柳橋一家。其在《荀子詁譯》中更進一個步驟，徑將原文及楊注中的“抴”一概改寫為“曳”：“楊倞：曳，牽引也。〇按：曳，謂誘導。《廣雅》：‘抴，引也。引，道（導）也。”[6]77雖據郝懿行“抴，余制切，與曳音義俱同”[2]100，但在《說文解字》中“抴”字屬手部，“曳”字屬申部，寫法畢竟分歧，故而未可輕改。楊柳橋《荀子詁譯》一書向有改易原文之弊端，此處亦屬擅改原文，已犯古籍收拾之年夜忌。思其之所以這般改易，根據無疑是《廣雅》與楊倞“牽引”注。
釋“抴”為動詞者還有japan(日本)學人帆足萬里與朝川鼎之父。帆足萬里認為，“抴、紲通，猶言羈縻置之也。”[3]255釋“抴”為“紲”，“羈縻”則是“籠絡把持”之義。朝川鼎引述其父之說：“先君曰：‘“枻”，讀若《禮記·少儀篇》“犬則執緤”之“緤”，蓋緤轉為紲，又訛為枻。’”[3]255釋其意為“繩索”，而引申為“把持”。此二日人學者之釋執念于“紲”“緤”與“抴”字形附近，全然不顧“接人則用抴”句文勢情境，謬誤在所難免。
王念孫曾鮮明地指出，“牽引”義的最年夜缺憾是“‘枻’與‘繩’對文，若訓為牽引，則與‘繩’不對，若訓為楫，則與義愈遠矣。包養網站”[2]101顯而易見，“度己以繩”與“接人用抴”對仗工整，所用之例包養網站全同。“度”與“接”、“己”與“人”、“以”與包養留言板“用”、“繩”與“抴”皆當一概。“繩”固為名詞，若釋“抴”為“牽引”“把持”，則為動詞，欠亨甚明，故說不成從。而據前所述古書解釋之四年夜原則，“牽引”說僅合適“訓詁慣例”這一原則。若度之“他書旁證”“文勢情境”與“義理貫通”，則此注之弊病則裸露無遺。能夠楊倞亦覺其注未能盡句中意，故其又引“或謂”與“韓侍郎云”二說以供后人參考吧。
二、楊注或謂“楫”說述評
楊倞供給的第二種解釋將“抴”解為名詞，其注云：“或謂：‘抴’當為‘枻’，枻，楫也。言如以楫櫂進船船也。度，年夜各反。枻，以世反。”[2]100楊倞引時人“或謂”，解“抴”為“楫”說對后世影響甚年夜。
清郝懿行曰：“言正人裁度己身則以準繩，接惹人倫則用船楫，謂律己嚴而容物寬也。”其并引“《楚辭·九歌》‘桂擢兮蘭抴’，王逸注：擢，楫也。抴，船旁板也。’”以及“段氏玉裁《說文注》云：按《毛詩傳》‘楫，所以擢船也。’故因謂楫為擢。”最后，郝氏總結道：“擢者，引也。船旁板曳于水中，故因謂之抴。俗字作‘櫂’作‘枻’，皆非是也。”[2]101可見，郝氏將楊倞自注之“牽引”義與或謂“楫”說進行了某種調和調和，冶為一爐，并增添“桂擢兮蘭抴”句注之證，故而后世認可度高。另郝氏沒提到的還有《楚辭·漁父》中亦有“漁父莞爾而笑，鼓枻而往”，《史記·司馬相如列傳》中另有“浮文鹢，揚桂枻，張翠帷，建羽蓋，罔瑇瑁，釣紫貝”[7]3653。據裴骃《集解》引韋昭曰：“枻，楫也”[7]3654。即便加之上述證據，此解仍不成謂之圓洽。
后世注家仍在不斷進行補充解釋。梁啟雄引證并認同郝說，“枻、楫也，船夫有時也兼用它接引乘客登船，故荀子借之以喻輔導別人前進。”[8]56梁氏解釋了“接引”與“楫”之間的關系，并以“輔導人前進”之喻明之。章詩同亦持此見解，并進而解釋為“抴，通‘枻’。枻即短槳，船工有時用它接引乘客登船。”“對己則嚴格請求，對人則熱情引導。”[9]42張覺則認為，“抴（yè曳）：通‘枻’（yì益），短槳，這里指船。”[10]51可以看出，張覺遵從郝、梁、章之說，但又推進一個步驟，直接指出“抴”代指“船”。
日人物雙松早就在指代物上做文章了，他認為“接人則用抴，想當作‘枻’，乃船柁也。言其進退緩急，便利佗也，方與繩字對。”[11]191柁同“舵”，是把持船行標的目的之具。“楫”為船供給動力來源，“舵”則把持船之標的目的。此解與日人帆足萬里與朝川鼎之父的“把持”說附近似。所分歧者，一為名詞，一為動詞。再如王天海則將“枻”解為“船舷”，并引申為“船”，并進而斷定“諸說包養ptt中唯郝說近是，楊注及他說皆非也。”[11]191此類解釋都是圍繞“船”來展開。
后世注者為了更恰當地解釋此句可謂煞費苦心。圍繞“楫”說，衍生出了“舵”“船舷”“船旁板”“短槳”“船”諸多講法，可視作不斷地為此說“打補丁”。時至本日，此解經過不斷優化、演變，成為《荀子》注解類書廣泛采納的較“公道化”之注解，影響最年夜。
“楫”說之源能夠由屈原“桂擢兮蘭抴”而起。若說屈原生涯于楚國，屬長江一帶，水系發達，故船船為生涯之必須，短期包養故現于作品，在道理之中。屈原所用之“抴”，據前后文境，可輕易斷定為與船相關者。而荀子生涯之地并非水鄉，則接人與船船何關？且荀子所用之“抴”前后文并無半點與船相關之提醒。荀子所用之“抴”與屈原所用之“抴”有字形非一、指涉非一之能夠。“楫”說據以為解包養甜心網，僅為孤例，故掉之武斷。只能說，后世文人通用之“抴”及現有辭書中“抴”“枻”，皆為屈原所用之“抴”，能夠并非荀子所用之“抴”。
圍繞“楫”包養網評價說的一眾注解滿足了注解四年夜原則之“訓詁慣例”與“他書旁證”，并在“文勢情境”與包養心得“義理貫通”方面進行了較有成效的摸索，但在語言情境與義理方面的詮釋未為圓足，故仍未契得荀書本義。另，“船楫”說之所以不確，《荀子》中已有“假船楫者”“水則載船，水則覆船”等語，為何偏偏在此處不直接用“楫”“船”，倒要以這般曲迂之“抴”字來表達“船楫”義？這也不合適荀子“邏輯之心靈”（牟宗三語），不合適荀子“渾厚”（郭沫若語）“緊密正確”（王國維語）的為文風格。
三、韓愈“檠枻”說述評
楊倞供給的第三種解釋為：“韓侍郎[②]云：‘枻者，檠枻也。正弓弩之器也。’”[2]100楊倞所引韓愈之說，無妨稱之為“檠枻”說。“檠枻”說在清中期那一代學人中影響很年夜，有幾成定論態勢。
如盧文弨、劉臺拱、王念孫等人皆對此說進行了沿習、補益。盧文弨指出，“韓說本《考工記》”，劉臺拱增添一條書引以增益韓包養站長說，其言曰：“韓說是也。《淮南·說山訓》曰‘㯳不正而可以正弓。’此即用枻之義。（㯳同檠。）”[2]101此引證未說明枻何故與㯳同義。想來似受韓說及清中葉學人影響之故。王念孫則更為周全地闡述云：“案《考工記·弓人》‘恒角而達，譬如終紲。’鄭注曰‘紲，弓䪐也。”《秦風·小戎篇》‘竹閉緄縢’，毛傳曰：“閉，紲也。《小雅·角弓》傳曰：‘不善紲檠巧用，則翩但是反。’《士喪禮記》‘弓有柲’，注曰：‘柲，弓檠，弛則縛之于弓里，備損傷也，以竹為之。’紲與枻同，閉與柲、䪐同，即《淮南》所謂‘可以正弓’者也。”[2]101
晚世鐘泰、熊公哲等人稟承清中期學人理路，皆沿習其說。鐘泰曰：“抴者，弓抴，言繩者取其直，言抴者取其曲，故上文一則曰‘未可直’，再則曰‘曲得所謂’。”[4]25此解受《勸學》中的“木直中繩，輮以為輪，其曲中規，雖有槁暴，不復挺者，輮使之然也”句中的是曲取譬之說影響至深。引申開來的意思是，對本身要嚴直，對別人應曲寬。
于是，在《荀子》白話解釋中，此說獲得了進一個步驟的發揮。如方孝博解釋說，“繩謂繩墨，木匠用以在木材上畫直線的，此處意取其直。抴即枻字，亦名弓檠，以竹為之，弓弛不消時則將弓檠縛于弓里，以防弓的損傷或變形，此處意取其曲。”[12]23鄧漢卿將“接人則用抴”句譯為“正人請求本身用高標準，就象木匠用繩取直一樣；幫助別人耐煩細致，就象抴輔正弓弩一樣。”[13]94從助人之耐煩與寬容義相聯系，但“耐煩”義無來由，貌同實異。
清中葉學人皆以《考工記·弓人》為據而言其聯系包養一個月。故“檠枻”說的關鍵是“紲”“抴”“檠”之間的關聯問題。若此中關聯略有差池，則清中期以來學人的補益將徒勞無功。近人汪少華在《古詩文詞義訓釋十四講》之第四講“語法的制約感化”專辟“‘紲’不是名物‘弓䪐’”一節，其辨之甚明，解構了其間關聯。他指出鄭注“紲弓䪐，角過淵接，則送矢不疾，若見紲于䪐矣”中的“紲弓䪐”被賈公彥疏為“紲謂弓䪐”，后陸德明《經典釋文》中的“紲，弓䪐也”進一個步驟強化了這一解釋。[14]100經詳審地考證后，汪少華指出，“《弓人》經義、鄭玄注義與孫詒讓疏義都表白‘紲’并非弓䪐，而是縛系。現代年夜型語文詞典都因襲賈疏和《經典釋文》的誤解，未予審辨。這是應當訂正的。”[14]102。“紲”既已非弓䪐、弓檠之義，則“檠枻”說之“他書旁證”基礎已年夜為動搖。于是，“抴”作為名詞“䪐”“檠”與弓箭之間的聯系被斬斷。
另《性惡篇》中有“繁弱、鉅黍，古之良弓也，但是不得排㯳則不克不及自正。”[2]529-530荀子為安在此能用“排㯳”而在《非相篇》“接人則用抴”句頂用“抴”字來表現“弓檠”呢？這顯然分歧荀子之文風。
若視“檠”有不正（曲）之外形而有矯正弓之功效，但所顯者乃為其法則義而非寬容義。“曲”在《荀子》中有周遍義，引申而有寬容義。從“接人則用抴”句后的“故正人賢而能容罷，知而能容愚，博而能容淺，粹而能容雜，夫是之謂兼術”[2]101中屢次出現的“容”字來看，“抴”必有寬容義，或許說能夠引申出寬容義。“弓檠”之“曲”由其形之曲而透顯出曲，進而引申為“寬容”，豈不太迂曲乎？別的，值得留意的是，“曲”紛歧定是“彎曲”義，解“抴”為“檠”，某sd包養種意義上包養違法是決心尋求“彎曲”，屬誤進邪路。可見，“檠枻”說既分歧“訓詁慣例”，在引“他書旁證”之時，又誤進他途，則“文勢情境”與“義理貫通”亦缺乏觀也。
以上“牽引”說、“楫”說、“檠枻”諸說，無疑從側面彰顯了楊倞注解開山之功與不成替換的感化。惜乎，此句之解雖存此三說，均未為確當。其實，早有學者看到以上三說之局限，而另尋他解往了。劉師培師長教師無疑是此中有獨特徵創見的學人。
四、劉師培“泰”說述評
劉師培在對“接人則用抴”句的解釋上前后有明顯變化。其一說為“案郝懿行《補注》從‘或說’，劉臺拱《補注》及《雜志》并從‘韓說’，二說分歧。據下云‘接人用抴，故能寬容因求’，若如韓說，則與寬容義背。(《陳氏禮書》一百十二引作‘抴’，亦從韓說。)又《成相》篇云‘直而用抴必參天’。‘用抴’之‘抴’亦與‘引’義略同。郝氏所申‘楫’義與此似合。”[3]255在這里，劉氏彷徨于楊倞“牽引”說與郝氏“楫”說之間，“略同”“似合”之語，可見，其時尚未構成本身明確的觀點。
后劉師培干脆脫離了“牽引”說與“楫”說，而走向了另一解釋路徑。其新說為：“枻當作泄。泄讀為泰。《榮辱》篇云“橋泄者人之殃也’，王念孫謂‘即驕泰之異文’，又謂‘古字世、太通用’（如太室即世室、太子即世子、世叔即太叔是），其說甚精。惟彼文之‘泄’系即‘汰’字，而此文則為‘泰’字之異文。《周易·序卦》云：‘泰者，通也。本書《議兵》篇云‘用材欲泰’，楊注云‘不惜賞’。又《論語》‘正人泰而不驕’，朱子以‘安舒’釋“泰’字，則‘泰’字兼有‘寬’義。與‘㑀侈’之義相殊。律己以繩，所謂律包養甜心己以嚴，即《論語》所謂‘躬自寬也’。接人用泰，所謂遇人以寬，即《論語》所謂‘薄責于人’也。下白話‘接人用泄，故能寬容’，又言“賢而能容罷，知而能容愚，博而能容眾，粹而能容雜’，均由‘用抴’之義引申。則抴當作泰，為寬容之義，即《史記》所謂‘豁達年夜度’也。”[3]255
劉師培所創“泰”說，可謂專心良苦。其旁征博引，既引《荀子》《論語》，又引王念孫之說，其義也能通達“寬容”之旨。以訓詁慣例、他書旁證、文勢情境、義理貫通四年夜原則視之，僅似合其一二。但“枻”與“泄”畢竟詞性分歧，而訓為一義，輾轉相訓，過于迂曲，離《荀》書旨遠。
五、“椄楪”新說
以往各家注解，雖言之似有理，持之如有故，亦勉強可通，然皆未得其意。衡之訓詁慣例、他書旁證、文勢情境、義理貫通四年夜原則，皆未為足洽。只得另辟新解，以釋讀此句真義。
（一）“抴”字解之三條標準
要正確解決“接人則用抴”句注釋問題，在遵從注解古籍四年夜原則的基礎上，還要確定訓釋的具體標準。後人在注釋之時，已經觸及此問題。如王念孫提出的“枻與繩對文”便是。近來，有學者指出了注解此句的兩條標準，“其一，‘抴’與‘繩’對，則必為名詞也；其二，‘抴’之為物，所喻必與‘寬容’二字相應。”[3]256恰是從此二標準出發，作者對以往注解，做了取舍，“揆諸各解，似仍以楊注‘或謂’較為可從。”[3]256其標準當然年夜體可從，但其描寫較為含混，操縱性不強。
李中生師長教師曾指出，從訓詁角度來說，清以來的注家有兩個較為廣泛的缺點。一是重訓詁而輕義理。二是只留意由字詞到句再到全篇、全書這一貫度，而忽視了由全書、全篇、再到句子、字詞這一貫包養情婦度。[15]1-2也就是說，只重視從部門到整體的方面，而疏忽了從整體到部門方面。故將“接人則用抴”句置諸《非相》篇，甚而《荀子》全書語境之下，結合注解古籍四年夜原則，可擬定三條新標準如下。
其一，依“度己以繩”之例，此處“接人用抴”之“抴”當為與“繩”相對之名詞。《荀子》“繩”之一字出現十九次之多。如“木直中繩”“設規矩，陳繩墨”“中和者，聽之繩也”“猶繩墨之于是曲也，猶規矩之于方圓也”“百吏莫不畏法而遵繩矣”“引繩以持是曲”“佚之以繩”等，諸這般類皆為“繩墨”之義。還有兩處破例——“不剝脫，不砥厲，則不成以斷繩”“不絕若繩”，則是通俗繩子之義。可見，《荀子》之“繩”有二義：一是木工東西、標準之用之繩墨；一是纖維條狀物的繩子。“度己以繩”之“繩”，無疑當取第一義。
其二，“度己以繩”之“繩”為“繩墨”，引申而有東西義、標準義。故而與“繩”相對之“抴”亦當為與“接人”事親密相關之東西或標準。
《荀子》一書“接”字出現甚多，其義年夜致可分為兩類（“接”字之通假例不在此列）。第一，接物事之“接”。如“推類接譽，以待無方”。接，持也，故接譽與推類同義。第二，接人之“接”。此中“接人”出現兩次，皆在“接人則用抴”句中，“接下之人蒼生”則出現五次。別的，與“接人”相類語句則有“臨事接平易近”“以敬接諸侯”“懷交代怨”“立良有司以接之”等語。如“臨事接平易近，而以義變應，寬裕而多容”。“凡節奏欲陵，而生平女大生包養俱樂部易近欲寬”一句之意正與“度己以繩”“接人用抴”兩句相應。楊倞注云：“言人君自守禮之節奏，則欲嚴峻不弛慢；養平易近則欲寬容，不急切之也。”[2]310。
觀“接人則用抴”句高低文，度其文義，此“接人”之主體為“正人”，屬在上位的統治者，客體為“下之人蒼生”。“度己”與“接人”分別指向己與人，溝通內與外，協調治理者與被治理者，是治國理政之治理哲學。“接”當有“結交”“迎接”“招待”諸義，極似《荀子》“辟門除涂，以迎吾進”之“迎”。“接人”要用什么東西？若是船包養網比較，則掉之。船乃水鄉常用之具，不具備廣泛性。若與“繩墨”相類，則此東西體量當不年夜，為一小東西罷了。
其三，從“文勢情境”與“義理貫通”角度來看，“繩”對應的是“己”，取其“直”而有“嚴”義，“抴”對應的當是“人”“別人”，是“眾”，是“下之人蒼生”。結合“接人則用抴”句中的“容罷”“容愚”“容淺”“容雜”以及《荀子》“之所以接下之人蒼生者則庸寬惠”“生平易近則致寬”等語，可知此處正有責己以嚴、待人以寬之意。“抴”當與“寬容”樹立起取譬之關聯，寬則得眾，得眾動天，故能成全國年夜事，是謂能容之“兼術”。
準此，“牽引”說與“泰”說與以上三條標準完整不相應。“檠枻”說、“船楫”說僅從情勢上似乎滿足了名詞、東西前兩條標準，而與第三條標準之間樹立的關聯則過于牽強。
（二）以形索“抴”,因音求“抴”
“接人則用抴”句解之關鍵在于“抴”字。“抴”字在《荀子》中出現三次，在“接人則用抴”句中就出現了兩次。還有一次出現在《成相》篇：“水至平，端不傾，心術這般象圣人。□而有埶，直而用抴必參天。”[2]544-545楊倞認為，“而有埶”之上，疑脫一字。郝懿行提出，“‘而有埶’之上，疑脫‘人’字，蓋與‘圣人’‘人’字相涉而誤脫也。”[2]545這三“抴”字其義皆同。《成相》中“直而用抴”句因其篇目題材決定了其用語必省。這里的“直”“抴”意當為“度己則以繩，接人則用抴”之簡省。如將其填補完全，其意似為“人如有勢位，為人正派且寬容，定會樹立參天功。”
解讀“接人則用抴”句時，與《荀子》同時代之文獻，如前所述僅有屈原“桂擢兮蘭抴”“鼓枻而往”句。《荀子》書“抴”字僅用三例，詞義皆一，無法通過文獻自己釋其本義。可否通過“抴”之附近字來求得解釋呢？謎底是確定的。古字字形或字音附近具有雷同或附近的意義，在古籍之中往往彼此假借應用。后世訓詁學可以通過以形索義、因音求義、據文考義等方式或尋覓詞義根源，或求索字詞確解。
古字并無統一之標準，故而不決型。“抴”之俗字為“枻”。而“枻”與“枼”從字形上看可以構成好像“峰與峯”“群與羣”等相類似的異體字現象。從以形索義的角度來看，“枼”字在篆書中寫作：、。后世在傳寫過程中將高低結構之“枼”寫作擺佈結構之“枻”則是完整能夠的。《說文解字》解“枼”字曰：“楄也。枼、薄也。從木世聲。”[5]120凡字中有“枼”形的這一類字，普通為竹木質，且有“薄”之義。如葉、牒、鍱、堞、䈎、偞、碟、褋等字形附近之名詞包養一個月價錢。與“枻”“抴”“枼”字形近似的“揲”字則不在考慮之列。《說文》：“揲，閱持也包養網推薦。從手枼聲。”[5]252從此字的動詞用法可知其并分歧此前確立之標準。
從甜心寶貝包養網因音求義的角度來看，上述諸字之字音皆雷同或類似，無疑是有著相通解釋的一組字。僅舉此中葉、牒、堞、鍱為例，探此組字之概義。
《說文》：“葉，草木之葉也。從草，枼聲。”[5]16“從草”可見其草木質，而樹木之葉必薄，自不待言。要留意的是，在古籍中，葉與葉是意義分歧的兩個字。葉寫作“葉”是漢字簡化后的規定。古“葉”是“協”的古字，并非樹葉義。
《說文》：“牒，札也。從片，枼聲。”[5]140“片”為“判木”，是判辨之木，是一分為二之木。“從片”可見其必薄。”“從片”“札也”，足見其本為木質。岳麓秦簡《尉卒律》中有“比其牒”之“牒”是為秦代的戶口簿。其時紙張未發明，人名戶籍記錄于薄薄的竹簡之上。《文心雕龍•書記》云：“牒者，葉（今作葉）也。短簡編牒，如葉在枝。”[16]239古又有“短牒咨謀”之事。
《說文》：“鍱，鏶也。從金，葉聲。齊謂之鍱。”[5]296鍱有薄鐵片之意，引申而有效薄鐵包裹之意。由于此字“從金”，當然不為木質，但其所包裹之物，往往為木質。如《墨子•備城門》：“門植關必環錮，以錮金若鐵鍱之。門關再重，鍱之以鐵，必堅。”[17]510墨子善守城，其所言之意為，關閉城門的直木與橫木必定要堅固，用銅片、鐵片包裹。城門橫木設立兩道，也用鐵片包裹，使之堅固。
《說文》：“堞，城上女垣也。從土，葉聲。”[5]289堞指的是城墻上的齒狀矮墻。如《墨子•備城門》中出現“堞”字屢次，皆是城上堞墻義。僅舉一例：“為郭門，郭門在外，為衡，以兩木當門。鑿亓木，維敷上堞。”[17]501。從《墨子》中可知，鍱、堞與城池相關，且為其主要的組成部門。
由上述，至多可推知“枻”字其音義當與上述字雷同或相通。若將眼光投向敦煌漢簡、居延漢簡、東南屯戍漢簡，或許可以獲得更多無益啟發，以求得確解。
（三）“抴”與漢簡之“椄楪”
“抴”畢竟為何種東西，能與“接人”直接相關呢？這是問題之關鍵。漢簡中與“枻”字極似的“楪”這一東西值得重視。這能夠是解開“接人則用抴”義的一把鑰匙。《說文》中未收錄“楪”字，后人只能參考“枼”字之義（見前文）。
居延漢簡東西記錄中有“椄楪”“椄偞”“椄葉”等。而在敦煌漢簡與東南屯戍漢簡中“椄楪”則省略為“楪”[18]。故“椄楪”“接葉”實為一詞，可簡稱“楪”。另，通過居延漢簡中的“檠繩不事用”與“門關椄楪不事用”，可見“檠”與“枻”清楚為二物，其不成相通為一，也從側面證明了韓愈“檠抴”說的錯誤。
居延漢簡、敦煌漢簡與東南屯戍漢簡均為漢代邊關文書記錄。其處邊塞之地，駐兵守衛邊境關隘、查驗治理來往人員是其最主要職責。看邊關之“關”字。《說文》：“關，以木橫持門戶也。”[5]249《文心雕龍•書記》：“關者，閉也。收支由門，關閉當審。”[16]239。后來，門上關插的木條，橫的叫“關”，豎的叫“楗”。可知門關為橫木，從《墨子》中可知有的城門有兩道橫木，且“鍱之以鐵”。
另，《荀子》中也出現了不少日常生涯中的“門”“戶”，或婉言之，或以之為喻而議論。婉言之者，如“辟門除涂，以迎吾進”“門庭之間”“至于門外，主人拜賓及介，而眾賓皆進”；包養網ppt以之為喻而議論者，如“中不上達，蒙揜線人塞門戶”“收支甚極，莫知其門”“窺遠收眾之門戶牖向”“仁有里，義有門”“禍與福鄰，莫知其門”等。可以看出，荀子多以“門”“戶”為喻的為文特點，故以門戶之“椄楪”也屬瓜熟蒂落了。另，與荀子同時代的魯仲連子曾與孟嘗君論“勢數”時，也曾談到門關之事。其言曰：“勢數者，譬若門關，舉之以便則可以一指持中，而舉之非便則兩手不關，非益減輕兩手，非加罷也；彼所起者，非舉，勢也。彼可舉然后舉之，所謂勢數。”荀子平生游歷甚廣，齊國稷下、楚國蘭陵、秦國咸陽、趙國邯鄲等地皆游歷過。無論是其在通關時還是生涯之中有“接人用抴”之經歷，故有此一喻說，也就在道理之中。
是以處有“寬容長期包養”語，故索之于《荀子》，可見其論“寬容”有四處（含“接人用抴，故能寬容”）。如《不茍》：“正人能則寬不難直以開道人”[2]46；《非十二子》：“遇賤而少者則修告導寬容之義”[2]117；《臣道》：“調而不流，柔而不平，寬容而不亂，曉然以致道而無不調和也，而能化易，時關內之，是事暴君之義也。”女大生包養俱樂部[2]297此中提到“寬容”時，后接以“時關內之”。此中的“關”“內”，楊倞解為“關當為開，傳寫誤耳。內與納同。言既以沖和事之，則能化易其暴戾之性，時以善道開納之也。或謂：以道關通于君之心中也。”[2]297-298無論何解，都在以開關喻君臣之關系。開關者，既可視為開關門戶常用之東西，又可看作開啟與關閉兩個分歧的動作，也可視作掌握開啟與關閉時機的年夜聰明。
有學人經過詳包養網推薦細考證而得出了結論：“‘椄楪’‘椄偞’‘椄葉’‘牒’‘椄槢’五者是統一詞的分歧書寫情勢，義為小梁、小楔。”[19]椄與接、楪與葉同為盍韻，故得相通。
審如是，則“接人用抴”即為“接人用楪”。推測“接人則用抴”之“抴”，俗字為“枻”，本字當為“楪”。“抴”“枻”之形能夠為后世傳抄過程中省筆以便書寫導致。“接人用楪”是為“椄楪”，簡稱為“楪”。從敦煌漢簡、東南屯戍漢簡、居延漢簡中的記錄來看，“楪”與門關雖不完整雷同，但屬同類，是門內側的平安裝置，形為較薄的方形小橫木，以避免人甜心寶貝包養網從門外進進之用。此物無論是在邊塞要地、城郭之門還是住戶人家，都長短常主要的平安裝置。要開門將人迎接進來，當然要先打開“抴”或“抴”（即“椄楪”或“楪”）這一平安裝置。開門意味著迎接，意味著敞開門戶，當然也意味著容人，可引申出寬容義。簡言之，“椄楪”一詞可為“接人則用抴”之解者何？一則字形附近且可通；二則往荀子時代不遠，可作文獻之參考；三則意義相洽而妥當，遠勝後人解釋。
綜上，楊倞“牽引”說、楊注或謂“楫”說、韓愈“檠枻”說、劉師培“泄、汰、泰”說衡之以古籍注解之四年夜原則（訓詁慣例、他書旁證、文勢情境、義理貫通），以及“抴”字解之三條具體標準均有其不夠圓洽處。結合出土漢簡這些之前注包養妹家所未見之新資料，對于包含《荀子》在內的古籍解讀打開了便利之門。職是之故，“椄楪”新說合適四年夜原則與三條標準，遠勝舊說。當然，此解能否為確解，還需求接收更多文獻資料方面的考驗。
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注釋：
[①]因涉“抴”“枻”字形紛歧問題，后文在援用時僅以參考文獻對應之出書物所用字為準，特此說明。
[②]此處楊倞所引之“韓侍郎”，學界年夜都認為其為韓愈。可參見霍生玉《韓愈注釋過嗎——唐代楊倞中“韓侍郎”考》，載《古籍研討》，2013年第1期，第20-25頁。注釋《荀子》版本之中，熊公哲《荀子今注今譯》、李滌生《荀子集釋》、楊柳橋包養價格ptt《荀子詁譯》中均明確指出“韓侍郎”為韓愈。另，在《性惡篇》注中，楊倞言：“韓侍郎作《原性》曰”。注文竟將韓愈《原性》長文原底本本錄進注中。寫過《原性》的“韓侍郎”不是任過刑部侍郎的韓愈，又會是誰呢？楊倞注中總不會出現兩個或兩個以上“韓侍郎”，而楊倞在引其說時又不加區別吧？可見，僅從楊倞注中便可認定“韓侍郎”必為韓愈無疑包養app。
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